Entrevistamos al escritor S.T. Joshi, eminencia en temas lovecraftianos

Biógrafo del creador de los Mitos de Cthulhu en los dos volúmenes que integran su libro “Yo soy Providence”

En el marco del XV aniversario del festival Sui Generis entrevistamos en exclusiva a uno de los grandes invitados, S.T. Joshi, eminencia en temas lovecraftianos y biógrafo del creador de los Mitos de Cthulhu en los dos volúmenes que integran su libro Yo soy Providence, que han sido editados en España por Aurora Dorada, a quienes queremos dar las gracias y felicitar por su excelente trabajo editorial.

El horror cósmico de Lovecraft proviene, en cierto modo, de la indiferencia que sentía el escritor por todas las cosas. Hoy día parece que el concepto de horror cósmico está sujeto a demasiadas acepciones, existe mucha confusión al respecto. ¿Qué es, exactamente, el horror cósmico?

Tal como lo define Lovecraft, el horror cósmico es la constatación de que el universo es tan vasto, tanto en el tiempo como en el espacio, que la existencia humana carece de significado. Es importante señalar que esta premisa se fundamenta en el ateísmo de Lovecraft. Si aceptáramos la idea de que somos el resultado de un Dios benevolente, nuestra existencia tendría un propósito, pero Lovecraft rechazaba la existencia de Dios, lo que le llevó a la conclusión de que estamos solos en el universo.

Aunque no es preciso afirmar que Lovecraft fue el creador del horror cósmico, ya que hay algunas prefiguraciones de esta idea en obras anteriores, indudablemente desempeñó el papel más significativo en su desarrollo. De hecho, muchos escritores de terror posteriores se han inspirado en su trabajo.

Se han dicho muchas mentiras, o medias verdades, acerca de la vida de Lovecraft. Es difícil desvincular al autor real de su personaje. Por ejemplo, se dice que era antisocial y, sin embargo, escribió cerca de 100.000 cartas a amigos y conocidos. Se dice que era antisemita, pero su esposa era judía. ¿Cómo era Lovecraft en realidad? ¿Qué mitos sobre Lovecraft cree que deberían ser refutados?

Lovecraft era una persona muy compleja, quizás todos lo seamos, pero él plasmó su complejidad a través de las numerosas cartas que escribió a un montón de personas. Estoy convencido de que Lovecraft no disfrutaba particularmente de los encuentros cara a cara, de que prefería la comunicación mediante cartas porque entendía el carteo como un medio para el debate intelectual. Estas cartas, en su mayoría, reflejan sus puntos de vista sobre diversos temas. Respecto al racismo y al antisemitismo, es innegable que Lovecraft compartía algunas de estas perspectivas, pero es necesario ponerlas en contexto. Lovecraft creció en una región ultraconservadora en ese periodo, Nueva Inglaterra, que experimentaba una considerable afluencia de inmigrantes que venían por mar, generando tensiones entre los norteamericanos residentes, una dinámica que, de alguna manera, aún resuena en la actualidad. Por lo tanto, resulta comprensible que Lovecraft absorbiera estas actitudes de su familia y su entorno en general.

Lovecraft también respaldaba la creencia en la distinción racial basada en la ciencia de su época. Actualmente sabemos que estas teorías son erróneas, aunque en los tiempos de Lovecraft no se disponía de esta información. A pesar de ello, las opiniones de Lovecraft sobre este tema están llenas de complejidad y matices, resulta difícil encapsularlas de manera concisa. Es fácil criticar a Lovecraft por sus puntos de vista, pero creo que es mejor intentar comprenderlos e indagar en su origen y evolución.



Lovecraft escribió muchos relatos cortos y largos, pero nunca llegó a escribir una novela, aunque estuvo a punto: “The Club of the Seven Dreamers”. ¿Qué sabemos sobre ella?

En realidad, ronda esta idea en algunas cartas, pero dudo que empezara siquiera a escribirla. No contamos con fragmentos de la misma, ni siquiera sabemos de qué iba a tratar la historia. En ese período, alrededor de 1920, Lovecraft estaba repleto de ideas; quería escribir un montón de cosas diferentes, pero, lamentablemente, muchas de ellas no llegaron a materializarse. No obstante, “El caso de Charles Dexter Ward” podría considerarse una novela por su extensión, con alrededor de 50.000 palabras. “El Gran Gatsby” de Fitzgerald también consta de 50.000 palabras y se considera una novela. Hay que tener en cuenta que, por su densidad y riqueza, las obras de Lovecraft, incluso sus relatos más breves, gozan del efecto de una novela; un ejemplo claro sería “En las montañas de la locura”. Así pues, aunque algunos de sus escritos no alcancen la longitud estándar de una novela, como “La sombra sobre Innsmouth”, “El que susurra en la oscuridad” o “La sombra fuera del tiempo”, sí que comparten su misma riqueza y textura.

En el relato “Dagon”, el narrador es un náufrago que pasa días a la deriva, sin comida ni bebida, lo cual da pie a una inteligente ambigüedad. ¿Cree que el narrador vio a Dagon porque se había vuelto loco, o que se volvió loco tras ver a Dagon?

Estoy convencido de que el narrador ve realmente a esta entidad. Creo que “Dagon” es uno de los primeros relatos en los que se introduce la idea de un horror externo que conduce a una persona a la locura. La mayoría de las historias de Lovecraft exploran el terror procedente del exterior, y él, recordemos, mantenía una perspectiva pesimista sobre cómo los seres humanos confrontan este tipo de fenómenos, ya sabes, lo inusual, lo desconocido. Lovecraft no creía que nuestra especie tuviese la fuerza emocional necesaria para resistir las invasiones del exterior, por eso considero que lo que le sucede al naufrago en el Pacífico es real. No obstante, al llegar al desenlace del relato, el narrador parece avistar al monstruo por la ventana; personalmente, interpreto que esto sí es una alucinación provocada por la pérdida de la cordura.

En el encuentro con el público, usted habló sobre la influencia de Arthur Machen en Lovecraft. ¿Considera “El horror de Dunwich” una especie de fanfic de “El gran dios Pan”, de Arthur Machen?

Oh, no me cabe la menor duda, es más, Lovecraft incluso hace una referencia directa a dicha historia en el texto. Debido a esta y otras razones, no incluyo "El Horror de Dunwich" entre los mejores relatos de Lovecraft. La historia es una amalgama de varias ideas, no sólo de Machen, sino también de otros autores. Se nota demasiado que está imitando. En las cartas, resulta evidente que Lovecraft estaba escribiendo esta historia con el propósito de venderla a Weird Tales para sacar algo de dinero, y es sabido que Lovecraft no destacaba cuando escribía con la intención de comercializar sus obras. Su mejor trabajo surge cuando escribía sin preocuparse por el mercado, el público o las ganancias, es entonces cuando expresaba su verdadero yo.

Ha comentado que “La cosa” de John Carpenter es indirectamente lovecraftiana, ya que adapta la novela de John W. Campbell “Quien anda ahí”, que a su vez se parece a “En las montañas de la locura”. Me gustaría ahondar en esto. Sabemos que Lovecraft vendió “En las montañas de la locura” a Astounding Stories tras ser rechazado por Weird Tales, y que poco después Campbell se convirtió en el editor jefe de Astounding. ¿Es posible que Campbell copiara a Lovecraft en cierto modo?

Dudo que Campbell se apropiara de las ideas de Lovecraft o, al menos, no en el sentido de robárselas. Campbell estaba familiarizado con el trabajo de Lovecraft, creo que intentó abordar esa misma historia de la manera que él consideraba que Lovecraft debía haberla escrito, con personajes más enérgicos, más acción y todo eso. Fue su elección, fallida, en mi opinión, pero es necesario subrayar que Campbell tenía una opinión desfavorable de Lovecraft. Consideraba que Lovecraft no era un buen escritor y “Quien anda ahí” fue su forma de tratar de mejorar lo que percibía como deficiencias en la obra de Lovecraft.



¿Existe alguna adaptación cinematográfica de Lovecraft decente, en su opinión?

Más o menos. De las adaptaciones oficiales salvaría “Re-Animator”, de Stuart Gordon. Sí me gustaría destacar ciertas películas que, pese a no adaptar historias concretas, comparten una aproximación interesante al terror de Lovecraft, películas como “Alien” o “Prometheus”, de Ridley Scott, con claras influencias del universo lovecraftiano, o “La forma del agua”, de Guillermo del Toro, que muestra evidentes paralelismos con “La sombra sobre Innsmouth” (sobre todo el final de ambas, añadimos desde redacción).

La obra de Lovecraft fue un nexo entre la literatura gótica y la ciencia ficción que se desarrolló con la Segunda Guerra Mundial. Solemos enmarcar al escritor dentro del Pulp, pero difiere bastante del estilo de otros autores coetáneos. ¿Cuáles son los rasgos más característicos y personales del estilo de Lovecraft?

Lovecraft, en efecto, tenía un pie en ambos terrenos. El estilo de Lovecraft era deliberadamente arcaico, se inspiraba en Edgar Allan Poe como modelo de prosa. No obstante, lo asombroso radica en que, a pesar de esta elección estilística, lograba expresar en sus relatos ideas contemporáneas e incluso avanzadas para su época. Es precisamente esta mixtura con conceptos propios de la ciencia ficción la que, en mi opinión, ha suscitado cierto recelo entre varios autores del género. Lovecraft consideraba que este tipo de prosa era una herramienta para persuadir al lector de la autenticidad de los eventos increíbles de sus historias. Para él, esa decisión creativa generaba una atmósfera de horror que permitía al lector sumergirse en la trama y comprender que lo narrado era verdaderamente palpable.

Muchos critican la falta de desarrollo en los personajes de Lovecraft, el hecho de que prácticamente se limiten a observar y describir los acontecimientos, sin embargo, esta misma carencia hace que sus historias sean más inmersivas, dado que los narradores funcionan como avatares de los lectores, y estos sienten el horror en primera persona. ¿Cree que este presunto defecto es la causa de que la obra de Lovecraft haya sobrevivido tan bien en el tiempo?

Pues es una idea bastante plausible. Es importante recordar que Lovecraft no tenía una visión muy elevada de nuestro lugar en el universo. Por ende, sus personajes están construidos ex profeso como figuras anodinas, permitiendo al lector ver a través de sus ojos, escuchar a través de sus oídos y sentir los horrores que están experimentando.

Sin embargo, me parece injusto afirmar que todos sus personajes son insignificantes. Por ejemplo, lo aterrador en "La sombra sobre Innsmouth" se fundamenta en que el narrador descubre que las horribles criaturas de las cuales intenta huir están, de hecho, íntimamente relacionadas con él. Esto genera un tipo de miedo existencial que, pese a ser poco frecuente en la obra de Lovecraft, añade un elemento psicológico sumamente poderoso. La historia, recordemos, narrada en primera persona, alcanza el clímax cuando el protagonista se da cuenta de que no puede eludir su destino, ya que el horror reside dentro de sí mismo. Esta revelación resulta extraordinariamente impactante.



August Derleth resultó vital para la difusión de la obra de Lovecraft, aunque también distorsionó los Mitos de Cthulhu con una perspectiva cristiana maniquea. ¿Héroe o villano, usted qué opina?

Diría que un poco de ambos. Me quito el sombrero ante él por haber recopilado la obra de Lovecraft y publicarla en forma de libros, una tarea que, en aquel entonces, probablemente nadie más podría haber llevado a cabo. Invirtió una buena suma de dinero en la publicación de estos libros y siempre defendió a Lovecraft. Lo más asombroso es que desarrolló esta devoción profunda por Lovecraft sin haberlo conocido en persona. Encontramos aquí una muestra del poder de la correspondencia de Lovecraft. A pesar de que Lovecraft solo intercambió cartas con Derleth durante unos 11 años, fue suficiente para ganarse el afecto y la admiración de Derleth e impulsar su labor editorial.

No obstante, y aquí radica la ironía del asunto, Derleth nunca logró comprender completamente la obra de Lovecraft. Distorsionó la visión de Lovecraft, quizás debido a la dificultad que suponía el enfrentarse a la perspectiva sombría que Lovecraft planteaba. Siendo católico, Derleth no pudo digerir esta visión y la adaptó para que encajara con sus propias sensibilidades católicas. Es triste, pero fue necesario el fallecimiento de Derleth en 1971 para liberarnos de las distorsiones que infligió a la obra de Lovecraft. A pesar de esto, lo positivo de su contribución perdura por encima de los aspectos negativos.

Por Jedediah.

Más: Lovecraft - Entrevistas Aullidos

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